страстным и не смешанным с печалью» (Ibid. Col. 420 В). О нем не устают напоминать своим читателям (и слушателям) церковные иерархи последних столетий византийской истории. Рассуждая о радостях будущего века, Григорий Синаит сообщает о двух видах рая — «чувственном и мысленном, или — Едемском и благодатном». Первый ориентирован на самое широкое народное восприятие. Это некое место между тленным и нетленным мирами, изобилующее благовонной растительностью. Второй рай — чисто духовный (Ibid. Т. 150. Col. 1241 В), и его радости обращены только к сфере духа. Адам обитал в Эдеме, который, согласно Паламе, был «местом наслаждения» (Ibid. Т. 151. Col. 413 А). Во многих сочинениях Григорий Палама возвращается к идее будущего наслаждения, на все лады восхваляя его. Тем, кто не устает в этом мире трудиться во славу Господа, будет даровано «наслаждение (a;'n6Xauoiç), божественное и неизреченное, истинное и вечное» (Ibid. Col. 508 С); те же, кого проклянет Христос за их грехи и духовную нерадивость, будут отлучены от жизни вечной, лишены наслаждения и света (Ibid. Col. 60 А); только допущенные в Царство Божие обретут «бессмертную жизнь, неизреченную славу, чистое наслаждение и неиссякаемое богатство» (Ibid. Col. 309 А). В настоящее время в постоянном духовном наслаждении пребывают только небесные чины. Христос принес себя в жертву, полагает Григорий, чтобы вернуть людям бессмертие, которое заключается не просто «во всегдашнем бытии», но «в со-вечнствовании (auvôimcûvi£, etv) с благими ангелами, в сонаслаждении с ними прекрасным и нескончаемым Царством» (Ibid. Col. 212 С) и т. д. Паламе вторит и его преемник по солунской кафедре Николай Кавасила. В будущем веке, убеждает он своих читателей, наслаждение «оной красотой» ожидает только тех, кто стремился к ней уже в этой жизни и получил через крещение чувства и способности для ее восприятия (Ibid. Т. 150. Col, 541). В этом мире любая встреча с Богом и его проявлением несет людям радость и наслаждение. Первой из людей, пишет Палама, воскресшего Христа увидела Богородица и «насладилась» (anf^avoe) его божественной речью (Ibid. Т. 151. Col. 237 D). О божественной природе Христа, как впоследствии и о святости праведников, нередко свидетельствовало неземное благоухание, распространявшееся в местах их присутствия. Ибо Христос, утверждал Палама,— «истинное благоухание жизни для тех, кто приходит к Нему с верой, как и запах смерти — для упорно пребывающих в неверии;....благоухание Его одежд, т.е. Его тела, выше всех ароматов, и имя Ему — Миро Излиянное, которым Он наполнил и Вселенную божественным благоуханием» (Ibid. Col. 240 В). Отсюда — эстетика {429} запаха в византийском церковном культе. Благовония, сопровождающие богослужение и христианские таинства,— знаки участия в них Бога. Коль скоро мы коснулись богослужения, имеет смысл вспомнить, что и оно сопровождается неизреченным духовным наслаждением. У того же Паламы мы встречаем краткое, но очень емкое выражение сущности богослужения, или применительно к нашей теме — литургической эстетики. По убеждению Григория, тот, кто с глубокой верой и сосредоточенностью участвует в литургии, не только получает знание о божественной и человеческой природах Воплотившегося, «но и ясно созерцает мысленными очами самого Господа; скажу даже — и телесными»; и не только видит Его, но и делается «участником Его, и обретает Его обитающим в себе, и исполняется божественной благодати, подаваемой Им». Как в свое время Мария Магдалина увидела воскресшего Христа, так и благочестивый участник литургии «удостаивается видеть и наслаждаться (a;'no^aûeiv) тем, во что, по выражению апостола, желают проникнуть ангелы, и чрез созерцание и причастие весь становится боговидным (Beoeiôfç)» (Ibid. Col. 272). В конечном счете на достижение этого состояния верующих направлено все сложное, многоуровневое и предельно эстетизированное богослужебное действо. Глава исихастов XIV в. сумел это выразить наиболее ясно. О наслаждении верующими «священной трапезой» (причастием) писал и Николай Кавасила (Ibid. Т. 150. Col. 516 С). Дошедший до нас трактат этого известного богослова XIV в. «О жизни во Христе» практически весь посвящен выявлению тех духовных радостей, к которым ведет жизнь истинного христианина, т.е. «жизнь во Христе». Суть ее Николай усматривает в подражании Христу делами и прежде всего в развитии и углублении в себе чувства любви к Богу и людям. Неизреченная любовь к Богу заложена в души людей изначально, но притуплена страстями и греховными помыслами. Если человеку удается развить ее, охватывает его неизъяснимая словами радость. В душе, пишет Кавасила, есть некое «удивительное предрасположение к любви и радости», проявляющееся в полной мере лишь при наличии поистине радостного и возлюбленно