приходит к выводу о наличии взаимных, личных связей в отношениях между правителем и подданным: император должен служить родине и народу и жертвовать своей жизнью так же, как и любой его подданный. Личная связь должна основываться на принципе обтсо каи;' Нетрудно узнать в этой теории типичные элементы вассальных отношений, auxilium et consilium со стороны вассала, защиту и поддержку со стороны сеньора. Появление теории о вассальных отношениях между господином и подданным не было случайным явлением. Эволюция социальных отношений, начавшаяся в Византии еще в комниновскую эпоху, значительно ускорилась в Никейской империи. Процесс феодализации и оформление связанных с ней институтов давали богатый материал для осмысления нового понимания традиционного вопроса о взаимоотношении государя и подданного. О том, что данная проблема волновала и интересовала никейских писателей и ученых, свидетельствует и риторический трактат Никифора Влеммида «Царская статуя» (PG. Т. 142. Col. 605—677). Написанный в самом начале царствования Феодора II и для него предназначенный, {67} этот труд, по мысли его автора, должен был помочь императору в управлении государством, поскольку в нем он мог найти ответы на многие вопросы: каким должен быть правитель, каких пороков ему следует избегать и в каких добродетелях совершенствоваться. По мнению Никифора, «императору необходимо научиться прежде всего управлять собою, а потом уже подданными» (Ibid. Col. 613). Он должен отличаться целомудрием, смирением, кротостью, щедростью и правдивостью, избегать гордости, гнева, скупости и других пороков. Для блага империи правитель обязан внимательно прислушиваться к советам мудрых людей, быть осторожным в выборе советников и друзей, назначать честных судей и чиновников, заботиться о войске и флоте (Ibid. Col. 638—658, 668—672). Как видим, Влеммид на первый план выдвигает социально-этические добродетели. Напротив, Акрополит, как уже говорилось выше, основными качествами правителя считал воинские способности и образованность. Различие в подходе к определению основных качеств императора заключалось, на наш взгляд, в том, что пожелания и определения, во-первых, исходили от лиц, занимающих различное общественное положение в государстве (Акрополит был историком и государственным деятелем, а Никифор Влеммид — ученым монахом и философом), а во-вторых, в том, что если первый отталкивался от исторической ситуации, то второй писал как бы вне времени. Акрополит, разумеется не отрицая необходимости наличия у императора перечисленных Влеммидом качеств, и сам приводит примеры щедрости, человеколюбия и милосердия никейских императоров (Acrop. I. 37. 18—20, 103. 19—20 и др.). Но эти качества для него не являются определяющими. А смирение, целомудрие, верность друзьям и супружеская верность скорее должны быть присущи подданным, чем правителям. «Царская статуя», несмотря на обилие примеров из античной истории и то, что она составлена по определенному шаблону (прослеживается влияние «Государства» Платона), написана тем не менее в соответствии с идеалом государя того интеллектуального кружка, который образовался вокруг Феодора II. В трактате Влеммида риторика и действительные нужды государства тонко переплетены. Безусловно, там много шаблонного и общего, что могло быть сказано при любых обстоятельствах, но и много такого, что указывает на реальную действительность: выступление Никифора против очень распространенной при дворе игры в циканий; обстоятельное описание вреда гнева содержит отчетливый намек на вспыльчивость Феодора. В этом труде Никифор Влеммид вслед за Ласкарисом высказывает и обосновывает взгляд на взаимоотношения между подданными и государем, основанные не на правовом статусе, а на личном отношении обеих сторон. Правителю, по мнению Влеммида, вредно любить деньги, поскольку это ведет к четырем порокам: скупости, мелочности, торгашеству и корыстолюбию (PG. Т. 142. Col. 663). Если первые два порока касаются взаимоотношений императора с приближенными и знатью (не по-царски совсем не одаривать или делать незначительные дары), то торгашество и корыстолюбие вредно отзываются на всех подданных, ибо корыстолюбие — это чрезмерные подати и грабеж населения. Не брать лишних налогов для императора важнее, чем быть щедрым, так как главное богатство и сила царя — это его приверженцы, которые являются единственной его {68} поддержкой (Ibid. Col, 665). В этих пожеланиях Lappa-Zizicas Е. Op. cit. P. 125.