является только перцептивная очевидность; земля, вода, огонь и воздух суть элементы; богатство и наслаждение являются целью человеческого существования. Материя может мыслить. Никакого другого мира не существует. Смерть — конец всему»1. Критика религиозно-этических концепций строилась локаятиками на обнаружении абсурдности взглядов, несовместимых с трезвым практическим отношением к миру, с достоверными, многократно подтвержденными обыденной жизнью фактами. Как бессмыслен ритуал шраддхи (поминания предков), так же нелепы, находятся в очевидном противоречии с обыденными явлениями суждения о бессмертии души, круговороте жизни, потустороннем освобождении. Один из наиболее сложных философских вопросов — «может ли материя породить сознание» — решался локаятиками последовательно материалистически. «Хотя, как в своем изолированном виде, так и в простом их смешивании, земля, вода, огонь и воздух, очевидно, не имеют сознания, тем не менее, когда они трансформируются и образуют тело, они производят сознание; точно таким же образом ферменты и другие ингредиенты алкогольного напитка не имеют опьяняющей силы, взятые отдельно или при простом их смешении, но когда они образуют алкогольный напиток, тогда те же ингредиенты получают опьяняющую силу»2. Этот аргумент локаятиков, воспроизведенный в труде Вачаспати Митры (IX в.) повторяли многие мыслители средневековой Индии. Так, джайнистский философ Гунаратна (XV в.) писал: «Согласно их (локаятиков. — В. И.) точке зрения, сознание возникает из материальных элементов... Человеческое существо есть не что иное, как тело, которому присущ разум... Души, для которой было бы характерно сознание и которая могла бы улететь в мир иной, не существует»3. Утверждение познаваемости мира, его единственной, данной в ощущении реальности и отрицание религиозно-философских нравственных идеалов, устремленных к «освобождению», создавало принципиально иную концепцию 1 Цит. по: Радхакришнан С. Индийская философия. Т. 1. €. 233. 2 Чаттопадхьяя Д. Живое и мертвое в индийской философии. С.321-322. 3 Там же. С. 320-321.