Первой руной всех рунических алфавитов является Feoh, главная руна первого
атта. Как первый буквенный знак, эта руна имеет значение “скот”, передает
звук “F”. Такое же значение имеют первые буквы древнееврейского и греческого
алфавитов, но они передают другие звуки, Скот в буквальном смысле относится
к движимому имуществу. В обществе кочевого или земледельческого типа количество
собственного скота было главным признаком благосостояния отдельной особы,
семьи или клана. В древней европейской традиции скот представлял собой
имущество, способное быть предметом торговой сделки — в отличие от усадьбы,
которая являлась наследуемым имуществом и не подлежала продаже или обмену.
Символически руна скота обозначает имущество, которое может продаваться
или обмениваться, — собственность, которой можно торговать. Впоследствии,
в современном английском, название этой руны проявилось в слове “fee”
— плата.
Традиционное общество во многом зависело от молока, мяса, кожи и рога
коров. Эта сущность коровьей природы отводит ей основополагающую роль
в индоевропейской традиции. Норвежский миф о сотворении мира рассказывает
о первобытной корове, называемой Аудхумла, которая тоже участвовала во
всеобщем созидании: она лизала кубик кристаллической соли, содержащий
прародителя человечества, первоначальное существо Бури.
Согласно теории рун, Feoli олицетворяет тот первоначальный переход к существованию,
которому мы все обязаны своим происхождением. В классической средиземноморской
традиции молодой бык также служит отправной точкой. Для древних египтян
рога быка символизировали начало всего. Рассуждения Вергилия о рождении
человека начинаются словами: “Белый бык с позолоченными рогами открывает
год”, а поклонники Митры утверждали, что бык был первоначалом созидаемого
органического мира.
В материальном плане Feoh олицетворяет накопление могущества. Она обозначает
способность управлять. Это сила двоякого рода: физическая (т. е. управление
стадом) и экономическая (как следствие использования стада). Этот символ
управления заключает в себе еще и ответственность, которую несет с собой
собственность. Владение и управление скотом, как и любое другое проявление
достатка, требуют, чтобы владелец обнаруживал чувство ответственности.
Чтобы не понести потерь, требуется надлежащее руководство. Если человек,
управляющий стадом, склонен к расточительству или слишком скуп, то вскоре
он познает несчастье и нищету. В современном контексте руна Feoh означает
деньги, а также способность и возможность достигнуть мирского успеха и
благополучия и умение сохранить его. Старые толкования руны предостерегают
нас от скупости и ее социальных последствий. Норвежская руническая поэма
подчеркнуто предупреждает нас, что все беды богатых людей возникают от
жадности и зависти. Эти силы могут вызвать раскол в семье, клане или нации,
ведущий к общему разорению: “Богатство вызывает раздоры между родственниками,
а тем временем волки скрываются в лесных засадах”. Подобным образом, под
рубрикой первой руны древнеанглийская руническая поэма говорит нам, что
“Богатство — всякому в утеху, но каждый должен уметь легко отказываться
от него, если хочет заслужить милость в глазах Господа”.
Второй руной во всех системах является Ur, фонетически звук U. Первоначально
она символизировала огромного европейского дикого быка, которого называют
туром (Bos primigenus). И его английское название, и латинское означают
“первобытный бык”. Хотя в древние времена он был широко распространен
в северной и центральной Европе, но к средневековому периоду он стал угрожаемым
видом и был истреблен. Последнего тура убили в Польше в 1627 году. По
сохранившемуся скелету ясно видно, что тур был грозным зверем. “Смел тур
с рогами, поднимающимися высоко, яростный рогатый боец, который попирает
копытами вересковый покров земли, устрашающее порождение!” — сообщает
нам древнеанглийская руническая поэма. Ur символизирует безличную, нетронутую,
необузданную силу дикого скота. Это резко контрастирует с персонально
ориентированным, социально контролируемым могуществом собственности, выражаемым
Feoh, первой руной. Ur обозначает безграничную энергию вселенной, внушающее
благоговейный страх воплощение неограниченного творческого потенциала.
Невосприимчивость силы Ur убеждает, что она (Ur) никогда не может быть
сведена до индивидуального уровня, под чье-нибудь единоличное управление.
В сфере человеческих устремлений Ur передает мощь коллективной воли, “наше”
могущество. Магическое влияние Ur приносит удачу, коллективную силу и
личный успех, измеряемый общим благополучием.
Третья руна называется Thorn или Thurisaz, фонетически передавая “th”,
как в слове “thorn”. Руна обозначает стойкость и защитные свойства колючего
дерева. Шип является защитным приспособлением, которое может действовать
пассивно или как средство устрашения при нападении. Кроме того, она имеет
значение “гигант”, “демон” или “тролль”; а каждому из этих существ тоже
приписывается способность уязвлять или защищаться. Древнеанглийская руническая
поэма говорит нам, что “Шип очень остер, схватишь его — будет больно,
страшны шипы для всякого, кто упадет на них”. Колючие изгороди — это практический
способ не допустить посторонних на свое поле; и священные участки земли
в Северной Европе обычно были окружены изгородями из боярышника или терна.
Мифологически Thorn обозначает защитные свойства Мьелльнира, “Молота Тора”.
Мьелльнир значит “сокрушитель”, и сегодня защитные амулеты в форме этого
молота популярны среди членов организации “Асатру”. Форма руны Thorn имеет
сходство со стилизованной формой молота Тора. Здесь, Thorn является силой,
которая противостоит всему, что угрожает естественному порядку вещей.
В заключение, Thorn также символизирует созидательную энергию мужского
начала, неподвластный чужой воле производительный принцип.
Thorn является единственной руной, которая сохранилась в повседневном
употреблении. Ее можно видеть по всей Англии в ее более поздней форме
как букву “Y” в “старомодных” названиях, таких, как “Ye Olde Tea Shoppe”
(“Старый чайный магазин”). До восемнадцатого столетия она употреблялась
в Англии наряду с буквами латинского алфавита для обозначения первой “th”
в словах, подобных “the”, “that” и “this”.
Четвертой руной старшего футарка является As, также известная как Asc,
Asa или Ansur. Это — “божественная руна”, обозначающая божественную силу
в действии. Фонетически это А — “первоначальный звук” санскрита, вызвавший
проявление нынешнего цикла вселенной (теория, вполне эквивалентная греческой
концепции Логоса). Руна As представлена ясенем, одним из наиболее священных
деревьев в северной традиции. В норвежской мифологии всемирным деревом
Иггдрасиль, космической осью, является ясень. As представляет собой божественную
власть, которая следит за соблюдением порядка в космосе: “Ясень, любимый
людьми, поднимается высоко. Он крепко держится на своем месте в стойком
положении, хотя много врагов приходит, чтобы побороть его” — говорит древнеанглийская
руническая поэма.
Пятой руной является Rad, Raed или Rit, которая имеет фонетическое значение
“R”. Древнеанглийская руническая поэма говорит нам, что “Для молодца внутри,
покоев верховая езда мягка; она труднее, когда он верхом на лошади проезжает
по дороге “длинные мили””. Руна представляет все виды сформированной направленной
активности. Поэма имеет в виду два типа “верховой езды”: половые сношения
и езду на лошади. Ее название также означает “колесо” (немецкое “Rad”)
и дорогу, по которой едут верхом. В эзотерическом смысле руна символизирует
“повозку”, которой мы должны пользоваться, чтобы достигнуть чего-либо.
Rad обозначает необходимость направлять нашу энергию должным образом,
если мы хотим достигнуть желаемых результатов. Rad подчеркивает необходимость
быть в должном месте в должное время, чтобы совершить соответствующее
действие. Таким образом, Rad обозначает ритуальную природу активности.
В ритуале имеет место трансформация энергий, переход духа, материи или
информации из одного места в другое. Но главное ударение ставится на преобразование
собственной личности. Вследствие этого Rad символизирует наши сознательные
попытки контролировать обстоятельства, которые влияют на наше благополучие.
Наше позитивное сознательное взаимодействие с нашей позицией на колесе
фортуны, ситуация, с которой мы должны взаимодействовать гармонически,
— вот что необходимо, если мы хотим жить с успехом.
Шестая руна называется Ken, Cen или Kennaz и читается как “К”. В своей
ранней форме она была угловатым вариантом латинской буквы “С”, но в более
поздней форме она символически изображает “kienspan”, сосновую лучину,
которую зажигали, чтобы освещать дома в прежние времена. Древнеанглийская
руническая поэма говорит, что “Факел — это живой огонь, яркий и сияющий.
Чаще он пылает там, где благородные люди отдыхают в своих домах”. Более
позднее изображение руны передает форму kienspanhalter, подставки, в которую
втыкали горящую сосновую лучину. Такие приспособления использовали в сельских
местностях южной Германии вплоть до девятнадцатого века. Вследствие этого
руна Ken символизирует освещение. По форме она напоминает прямой ствол
с отростком, что также символизирует активный принцип. Она прямо противоположна
одиннадцатой руне, Is, которая состоит из единственной черты и служит
воплощением статического начала. Символически Ken является руной таинства
трансформации, олицетворяя собой мистическое созидание, достигнутое союзом
и трансмутацией двух отдельных сущностей, которые производят третью, ранее
не существовавшую. В лучине смолистое сосновое дерево уничтожается, но
трансформируется в свет и тепло. Таким образом, Ken приносит свет в темноту.
На всех уровнях она символизирует те веши, которые позволяют нам видеть.
Руническое название Ken родственно “сеn”, кельтскому слову, означающему
“могущественный”. В шотландском языке и некоторых английских диалектах
“ken” означает “знание”. Эзотерически она обозначает возрождение через
смерть.
Седьмой руной является Gyfu, или Gebo, имеющая фонетическое значение твердого
G и означающая дар. Формой подобная латинской букве “X”, Gyru является
“священным знаком”, используемым для обозначения вещей, посвященных богам.
В отношении этой руны древнеанглийская руническая поэма говорит, что “Отдавать
людям — значит украшать свое достоинство, отдавать чужим людям — знаменательно
и почетно”. Gyfu относится к дару и акту отдачи/получения. Символически,
она описывает дар в виде какой-либо способности или таланта в служении
другим. Сама способность — талант — рассматривается как дар богов отдельному
лицу. Когда что-либо отдается, между дающим и получающим устанавливается
взаимосвязь. Gyfu обозначает последствия дарения, объединяющие дарителя
и получателя дара. Gyru выражает способность связывать едиными узами людей,
которые кажутся чужими друг другу, и даже порождать связь человека с божеством.
В настоящее время Gyfu применяется как символическое изображение поцелуя
в любовных письмах. Эзотерически Gyfu представляет свойство, персонифицированное
в норвежской богине Gefn или Gefjon, щедрой дарительнице, аналогичной
богине Изобилия, которой когда-то поклонялись в Центральной Европе.
Восьмой руной является Wyn, Wunnaz или Wunjo с фонетическим значением
“W”. Это — последняя руна первого атта. Имея форму флюгера, Wyn представляет
радость. Она обозначает способность оставаться в гармонии с потоком событий,
так же как флюгер движется в согласии с порывами переменчивого ветра и
дуновениями ветерка. Древнеанглийская руническая поэма выражает это так:
“Радость для того, кто мало знается с печалью. Не испытывая скорби, они
будут иметь светлые плоды, счастье и достаток в доме”. Wyn, таким образом,
обозначает золотую середину, ту точку равновесия, к которой мы должны
стремиться, для того чтобы вести разумное и счастливое существование,
Wyn — это освобождение от двойной тирании недостатка или избытка. Но здесь
Wyn символизирует исполнение наших желаний и чаяний разумным путем, изменение
жизни к лучшему. Поскольку это легче всего может быть достигнуто в согласии
с другими, Wyn является руной товарищества, разделенных целей и общего
благополучия.
В начале второго атта идет Hagal, или Haegl, руна с фонетическим значением
“h”. Название буквально означает “hail” (град), ту замерзшую воду, которая
падает с неба в гранулированной форме. Град является водой, превращенной
в лед на короткое время, в течение которого он может падать с неба, уничтожая
урожай или имущество. Нанеся подобный ущерб, он тает, снова превращаясь
в безобидную, даже благодатную жидкость. Символически Hagal является ледяным
первичным зерном структуры трансформации, смоделированным в соответствии
с первоначальной священной геометрией, формы которой заложены в глубинах
вселенной. Hagal обозначает процессы, необходимые для завершения чего-либо,
и поэтому иногда считается, что эта руна указывает на отсрочку или ведет
к ней. Кроме того, Hagal, конечно же, представляет собой стихию льда —
пятую стихию северной традиции.
Hagal представляет собой связь между высшим миром и Средней Землей, на
которой мы живем. Это руна числа девять, самого священного числа северной
традиции, и, как таковая, она является Матерью рун. Hagal ассоциируется
с божественными покровителями путей, которые связывают мир человеческого
сознания с другими планетами. Этими божествами являются Хеймдалль — бог
стражи, связывающий нашу Среднюю Землю с верхним миром через Радужный
мост, Бифрест; и Мордгуд — богиня, которая охраняет мост, ведущий в преисподнюю.
Кристаллы льда в небе иногда вызывают радркные гало, которые мы можем
видеть вокруг луны в морозные ночи. Подобным же образом ужасный мост,
ведущий в преисподнюю, сделан из льда. Руна также ассоциируется с Урд,
старшей норной, “ведающей о том, что было”. Это руна Самхейна — празднества,
которое сегодня известно как канун Дня всех святых.
Девятая руна представляет те модели существования, которые, хотя возникли
в прошлом, все еще остаются активными и влияют на настоящее положение
вещей. Она означает сильное, пусть даже неуловимое влияние, таким образом
символизируя силу эволюции в структуре современного существования. Hagal
относится к корню вещей, как на физическом, материальном уровне, так и
временном. Это — одна из основных рун Вирда: те модели событий в нашей
прошлой жизни, которые формируют настоящее сегодняшнего дня.
Гадатели по рунам часто приписывают Hagal плохое значение, усматривая
в “ей предвестие жизненной катастрофы, когда она попадает в расклад рун.
Негативные аспекты руны могут проступать в виде несчастных случаев или,
более распространенно, в форме обычно непредвиденного “невезения”. Но,
какими бы они ни были, события, обозначаемые этой руной, могут происходить
внезапно и неожиданно. К тому же, их нельзя избежать, так как они находятся
вне контроля и вмешательства человека. Однако они не являются случайными,
так как происходят согласно уже установившимся правилам, аналогично суду.
В силу этого результат событий будет беспристрастным и неотвратимым, неподвластным
человеческим эмоциям и предпочтениям. Этой своей стороной Hagal обозначает
скорее действие механического процесса, чем результат творчества человека.
Hagal является руной бессознательного ума личности и формотворческого
процесса мысли. В более специфическом смысле это — разрушительный агент,
работающий в подсознании, вызывая крайне необходимую перемену. Hagal говорит
нам, что данные проблемы должны быть решены сейчас, если мы хотим прогрессировать.
Но осознание этих проблем дает нам силу решить их. Hagal показывает нам,
что лучший способ существования — это жизнь в гармонии с природой — с
естественной сменой времен года, с нашей собственной, истинной природой.
Что бы ни случилось с нами, образ наших действий заключен в нашей собственной
свободной воле. Если мы будем следовать традиционному учению, которое
говорит нам, что наиболее ценным знанием, которое мы можем приобрести,
является познание самого себя, мы начнем жить творчески в своем собственном
Вирде.
Десятой руной является Nyd, или Not, обозначающая звук “N”. Эта руна означает
“потребность”. Потребность во всех ее формах. Она может относиться к обычному
ощущению потребности, того вида потребности, которая вызывается недостатком
или отсутствием чего-то необходимого. Древнеанглийская руническая поэма
описывает потребность такого рода следующим образом: “Потребность — это
тесная повязка, стягивающая грудь, но часто может быть превращена в то,
что принесет помощь, если вовремя уделить ей внимание”. Nyd выражает мысль
о том, что возможность избавиться от потребности существует и она может
быть найдена в самой потребности.
Nyd призывает к осторожности в действиях. Старое изречение “познай самого
себя” особенно применимо к этой руне. Ее призыв можно истолковать так:
не боритесь со своим Вирдом, а используйте его конструктивно. Согласно
скандинавской мифологии, Нотт является богиней ночи. У нее было трое мужей.
От первого, Нагльфара, она родила сына Aud'a; от второго, Аннара, — дочь
Ерд, богиню Земли, а от третьего, Деллингера, — сына Дага (день). Таким
образом, руна Nyd (Nott) является матерью 24-й руны, Dag. Форма руны взята
от лукообразного приспособления, которым обычно пользовались для разжигания
ритуальных костров. Этот предмет тоже в каком-то смысле можно назвать
“матерью света”.
Одиннадцатой руной является Is, или Isa, фонетически “I”. Она означает
лед, воплощая в себе принцип статического существования.
Лед является результатом изменения состояния от жидкого к твердому после
потери энергии. Текущая вода становится прочным льдом. Олицетворяя собой
принцип инерции и энтропии, Is прямо противоположна руне Ken. Но, согласно
эзотерической традиции Севера, в конфликте с огнем лед образует новое
вещество. В самом льде содержится принцип таяния и нового превращения
в воду. Он также может двигаться в виде ледника, развивая ужасно медлительную,
но, тем не менее, непреодолимую силу. В виде айсберга Is обманчива, так
как только одна девятая ее подлинной массы видима над поверхностью. Руна
Is, таким образом, обозначает перерыв в прогрессе или прекращение взаимосвязи
под действием мощных, неотвратимых сил. Ее иногда ассоциируют со смертью.
Древнеанглийская руническая поэма говорит нам так: “Лед очень холодный
и скользкий. Он искрится, как стекло, как драгоценный камень. Покрытое
изморозью поле красиво для глаза”.
Двенадцатая руна называется Jera, Ger, Jara или Jer. Фонетически это “J”
или мягкое “G”. Эта руна имеет эзотерическое значение “год” или “сезон”.
Она относится к циклам времени, процессам во времени и их кульминационным
точкам. Более конкретно, Jara символизирует плодотворные результаты при
выполнении действий в правильном порядке и в надлежащее время. Это соответствующее
завершение любого процесса. Еще более конкретно, Jara обозначает обильный
урожай, который можно получить путем тщательного ведения сельского хозяйства.
Она показывает, что когда действия человека совершаются соответственно
правильным принципам, а именно, когда они выполняются в согласии с естественным
порядком вещей, последствия этого будут благотворны. Результатом будет
“радующее душу изобилие как у богатых, так и у бедных”. Jera является
руной завершения, отмечая конец одного цикла и начало нового. Это свойственно
12-й букве рунического ряда, символизирующего двенадцать месяцев полного
года. И в своей старой, и в новой форме эта руна отражает мистический
союз между землей и космосом или циклы времен года.
13-я руна известна как Eihwaz, или Eoh. Она символизирует тис, звучит
как “Ео” или “Z”. В древнеанглийской рунической поэме она описана следующим
образом: “По внешнему виду тис — крепкое дерево, стойко и упорно держащееся
Земли, защитник от огня, радость для дома”. С древних времен тис почитался
по всей Европе. Это самое долгоживущее европейское дерево и, как таковое,
оно символизирует долголетие. Некоторые старые тисовые деревья обладают
феноменальным свойством: они способны воскресать. Старые деревья, которые
уже почти умерли и частично сгнили, могут восстанавливаться с помощью
дочерних отростков, которые вырастают внутри ствола. В магическом аспекте
тис почитается как “кровоточащее” дерево, так как можно обнаружить деревья,
из раны которых беспрерывно сочится красная, как кровь, смола. Эти особенности,
подмеченные в древние времена, выделяют тис как дерево смерти и возрождения
— отсюда его символическое использование на кладбищах. По традиции тис
имеет двойное назначение — защищать покойника и открывать доступ к миру
иному. Этот переход в другое состояние раньше совершался при помощи традиционных
шаманских обрядов. Частью этого ритуала являлось воскурение благовонных
веществ, получаемых из смолы, листьев или коры тиса, чрезвычайно ядовитых
и способных принести смерть. Все это делает Eoh руной смерти. Поэтому
Eoh является 13-й буквой рунического алфавита. Но сила ее как руны в общем
считается положительной, утверждающей непрерывность и долговечность. Древесина
тиса чаще всего традиционно использовалась для изготовления большого лука.
Это придает руне Eoh еще один смертоносный аспект, поскольку лук является
орудием убийства на охоте или на войне. До изобретения огнестрельного
оружия всякий, кто носил большой лук, грозил опасностью для возможного
противника, что делало тис магически защищающим деревом. Многие древние
рунические доски тоже сделаны из тиса. Такие доски сохранились во Фризии
с VI—VII вв.. Наиболее известными из них являются доска из Бритсума (VI
в.) и тисовая палочка из Вестерэмдена, датируемая приблизительно 800гг.
14-я руна известна как Peorth, Peord или Perthro. Значениe этой руны,
пожалуй, обширнее всех прочих. Многие исследователи рун видят в ней “стаканчик”
или “качалку”, в которой встряхивают игральные кости, прежде чем бросить
их на доску. Иногда в ней видят стилизованное изображение сосуда для жеребьевки.
Близкой к этому взгляду является интерпретация Peorth как пешки или фишки,
чьи движения на игральной доске, подобно игральным костям, можно рассматривать
как метафору, иллюстрирующую причудливость человеческого существования.
Если смотреть на Peorth как на фишку, то она отражает динамическую связь
между действием сознательной свободной воли и препятствиями существующих
обстоятельств. В любой игре на доске возможные движения фишек обуславливаются
правилами игры. Однако, помимо этих неизбежных ограничений, действительные
движения в любой данной игре не являются раз и навсегда определенными.
Они представляют собой результат сознательного умения игроков и их взаимодействия
во время игры. Это служит удачным изображением того, как мы ведем нашу
жизнь, где мы имеем свободную волю в пределах нашего Вирда. Эти наиболее
общепринятые интерпретации Peorth не вполне совпадают с той, которую дает
древнеанглийская руническая поэма. Этот текст описывает Peorth так: “Веселая
музыка несет с собой смех и игру туда, где бравые молодцы сидят вместе
в зале и с ними солдаты, пьющие пиво”. Здесь Peorth считается символом
веселой музыки — или даже танца, который чем-то похож на движения игральной
фишки по доске. В заключение, согласно интуитивному анализу рун в “Листьях
Иггдрасиля” Фрейи Асвинн, эту руну можно уподобить чреву Великой богини,
Всеобщей Матери. Здесь Peorth представляет то, что несет с собой существование,
как плодовитое чрево приносит ребенка в мир. Она проявляет то, что прежде
было сокрыто. Во всех других интерпретациях этой руны Peorth представляет
потенцию предопределения или судьбы, действующую в материальном мире,
вводя в существование ранее сокрытые формы.
15-й руной является Elhaz, или Eiwaz, которая звучит как “KS” или “Z”.
По своей форме она напоминает рога лося, защитный “охранный знак” поднятой
под углом руки и водяное растение, известное как “осока вытянутая”. Это
растение выносливое и упорное. Согласно древнеанглийской рунической поэме:
“Осока растет, главным образом, на болотах. Привольно разрастаясь в воде,
она жестоко ранит, обагряясь кровью того, кто пробует схватить ее”. Изображенная
в форме рогов лося или осоки, эта руна обозначает защиту. Она считается
наиболее сильной руной защиты против тех воздействий или сил, которые
мы обнаруживаем, пребывая в конфликте с самими собой. Эзотерически Elhaz
обозначает устремленность человека к божественным свойствам.
16-я руна идет под именем Sigel, Sig или Sowilo и обозначает звук <<S>>.
Как руна “солнца”, она символизирует силы священного солнечного диска,
олицетворяя собой живительные свойства дневного света. Sigel обозначает
всепобеждающий блеск солнечного света. Символически она обозначает ясное
видение и готовность к достижению цели, проявляющиеся либо на физическом,
либо на духовном плане. Древнеанглийская руническая поэма объясняет ее
так: “Когда моряки плывут по рыбьим купелям, для них Солнце всегда означает
надежду, пока конь морей не донесет их к гавани”. В символических понятиях
руна Sigel олицетворяет сознательную магическую волю, благотворным образом
действующую по всему миру. Она обозначает определенное духовное качество,
которое имеет силу самоотверженно противостоять мощному действию смерти
и разрушения. Эта руна торжественно прославляет победу света над тьмой,
привлекая могущество солнца для покровительства и врачевания. Таким образом,
это — руна победы.
17-я руна называется Туг, по имени небесного бога Центральной и Северной
Европы, известного также как Тиу или Зиу, которого считают двойником римского
Марса. Ее .фонетическое значение “Т”. Тут является первой руной в атте
того же наименования и находится под властью Верховного Судьи. Древнеанглийская
руническая поэма описывает эту руну так: “Тут — это особый знак, которому
верят благородные люди. Он всегда находится на своем месте и никогда не
теряется в ночной тьме”. Туг воплощает способность к твердому, надежному,
уверенному руководству. Как и легенда о Тут'е, который пожертвовал своей
правой рукой для того, чтобы асы могли связать волка Фенриса, эта руна
дает понять, что для управления в согласии с законом нужно идти на жертвы.
Она обозначает неразрывную связь между успешным выполнением чего-либо
и необходимостью жертвенной самоотдачи ради успеха. Своей формой, “подобной
стреле”, она указывает на то, что для достижения наибольшего результата
мы должны направлять нашу энергию в верное русло.
18-я руна известна как Веогс, Birkana или Ваг и читается “Ь”. Эта буква
обозначает березу — дерево, которое является символом очищения и возрождения.
Древнеанглийская руническая поэма говорит нам так: “Береза не приносит
плодов, но растет без посева, узорчатым шлемом поднялись ее сияющие ветви,
увешанные листьями, причесывая небеса”. Здесь она выступает как символ
воспроизводства и владений великой Матери Земли, богини Нертус. Этот аспект
усиливается формой руны, напоминающей грудь богини. Веогс непосредственно
связана с первой буквой огама Beth — деревом, которое символизирует весеннее
возобновление энергии солнца. Как в рунах, так и в огамических и гаэльских
традициях, береза является деревом очищения; именно из ее прутьев колдуньи
вяжут свои метлы. Береза также является деревом, традиционно используемым
для майского шеста. Число руны Веогс, как 18-й по счету, является удвоенным
священным числом девятой руны Hagal. Это обозначает новое начало.
19-й руной является Ehwaz или Eh с фонетическим значением “Е”. Эта руна
в буквальном смысле означает лошадь. “Конь, радость пэров, выступает гордо,
в то время как богатые всадники обсуждают все его стати, а для неугомонного
— он всегда утеха” — говорит древнеанглийская руническая поэма. По своей
форме и поэтическому содержанию Ehwaz является руной комбинирования. Она
обычно ассоциируется с близнецами, братством или сестринством, а также
с интуитивной связью между лошадью и ее седоком. Таким образом, глубинным
свойством Ehwaz являются доверие и преданность. Ehwaz представляет движение,
которое нам требуется для того, чтобы выполнить какую-либо задачу, а более
специфически — “жизненную задачу”, которую ставит перед нами наша судьба.
20-й руной является Man, или Mannaz, с фонетическим значением “М>.
Man рассматривается как человеческое существо вообще, а не только как
мужской род. Она представляет основную сущность нашей человеческой природы,
то свойство, которое наличествует в каждой человеческой особи, будь то
мужчина или женщина. Man обозначает частицу основного опыта, достающуюся
каждой личности, которая осознает свое существование. Древнеанглийская
руническая поэма заявляет об этой сущности: “Счастлив человек, любимый
своими близкими, но каждый должен расстаться с другими, ибо боги предадут
его плоть земле”. Своей формой руна отражает архетип человеческого существа,
согласно древнему представлению о человеке как микрокосме. Человеческое
существо на своем коротком пути рассматривается как отражение общества,
мира и космоса. Руна выражает весь спектр человеческого опыта, без которого
невозможно реализовать общий потенциал нашей жизни.
21-й руной является Lagu, с фонетическим значением “L”. Она обозначает
воду во всех ее многочисленных аспектах и растение, известное как лук-порей.
Будучи преимущественно руной текучести, Lagu олицетворяет вечно изменяющуюся
природу существования. Lagu символизирует ошеломительное увеличение энергии
роста. Лук-порей известен своей огромной энергией, благодаря которой он
пробивается сквозь землю, и руна символизирует эту силу, против которой
не устоит ничто. Эта несокрушимая сила роста является фундаментальным
свойством материи. Древнеанглийская руническая поэма говорит нам, что:
“Сухопутным жителям вода внушает тревогу, когда они отправляются в море
на качающемся судне и конь морей не повинуется узде”. Это представляет
опасную сторону потока, могущество моря. Как вода, Lagu является посредником,
благодаря которому происходит продвижение, но не без риска. Однако, как
и все на свете, Lagu имеет два аспекта. Хотя человеческая жизнь не может
существовать без воды, человек может жить в воде лишь очень и очень недолго.
Это равновесие, закон единства противоположностей, проявляется таким же
образом, как и циклический процесс роста. О нем свидетельствуют ростовые
кольца морских раковин и деревьев, а в сфере Lagu он проявляется как прилив
и отлив.
22-й руной, символизирующей бога Инга, является Ing, или Ingwaz. Она читается
как “N”. В северной традиции бог Инг является супругом богини плодородия
и взращивания Нертус. Инг представляет собой бога мужской плодовитости,
который охраняет домашний очаг, inglenook, так что эта руна долго использовалась
для защиты домашнего хозяйства. На более общем уровне Ing является символом
света. Это — огонь маяка, который передает сигнал далеко вокруг. Ингви
— прозвище скандинавского бога плодородия Фрейра, явно тождественного
богу Ингу. В языческие времена в определенные святые дни изображение Ингви
провозили на освященной повозке вокруг ограды его священной обители. Это
записано в древнеанглийской рунической поэме: “Сначала жители восточной
Дании увидели Инга, удаляющегося по морю на своей колеснице. Так хердинги
называли этого богатыря”. На общем уровне руна Ing представляет потенциальную
энергию. Форма руны указывает на способность к безграничному расширению.
Как аспект фаллического бога Фрейра, она обозначает мужскую оргастическую
силу и ее последствия. Это — энергия, которая должна создаваться постепенно
в течение периода накопления, прежде чем она будет выделена в едином взрыве
огромной силы.
23-я руна называется Odal, Odil Etbil или Ethel с фонетическим значением
“О”. В буквальном смысле, Odal означает землю предков, в более специфичном
— собственность семьи — усадьбу. В фризском языке эта руна называется
“Ееуеn-eerde”: “своя земля”, “свой край”. Древнеанглийская руническая
поэма называет ее “домом” и говорит нам: “Все человеческие существа любят
домашний приют, если они могут благоденствовать там в мире и радоваться
частым урожаям”. Odal воплощает свойства принадлежности, объединенности,
родового наследия и не поддающиеся определению, но тем не менее реально
существующие фамильные качества, которые передаются из поколения в поколение.
На менее личностном уровне эта руна обозначает врожденные свойства чего-либо,
его материальное и духовное наследие. Она является символом сопротивления
против вмешательства произвольного правления государственных властей;
она обозначает целостность, разумное и бережливое пользование ресурсами
и свободу индивидуума и клана в пределах естественного закона.
24-й и заключительной руной старшего футарка является Dag, или Dagaz.
Ее фонетический эквивалент “D”. Dag, буквально, означает “день”. “День
— посланец Бога, свет приносит утешение и счастье равно как богатым, так
и бедным”. Dag является руной яркого света дня, особенно в его зените.
Таким образом, это — руна полдня и середины лета. Dag — всецело благотворная
руна света, здоровья и благоденствия. В своей духовной сфере она представляет
космическое сознание, божественный свет как источник силы и радости. Как
руна полдня и середины лета, высших точек дня и года, Dag отмечает конец
одного цикла и начало следующего. Своей формой руна Dag символизирует
равновесие между противоположностями, особенно такими, как свет и темнота.
Dag имеет гаэльского двойника в виде “Doir” — дубового дерева и огамической
буквы “Duir”. В огамическом календаре деревьев, как в рунических циклах
года, она обозначает середину лета. Это — “дверь”, которая находится в
точке встречи полугодия прибавляющегося света с полугодием убавляющегося.
Этот аспект “двери” делает Dag руническим двойником древнееврейской буквы
Daleth.
1
2 3
4 5
|